NEL MONDO DELLA “DISTOPIA” PERDIAMO IL CONTATTO CON LA REALTÀ

di KARLO NANUT

La conferenza ha tratto ispirazione dall’identità multilingue e multinazionale delle “città gemelle” transfrontaliere di Nova Gorica e Gorizia, tornando a un’idea centrale del progetto paneuropeo Eurozine: la traduzione come strumento per plasmare uno spazio pubblico transfrontaliero. Se desideriamo comprendere l’Altro in modo diretto, totale e impeccabile, ci troviamo quasi certamente di fronte a un sogno irrealizzabile, che può trasformarsi in un’illusione totalitaria e distopica – come ha affermato la storica americana Marci Shore nella sua lezione sul mondo distopico.

Tutto è traduzione, “alles ist Übertragung“. Questa espressione tedesca ha un significato più ampio: l’intera comunicazione umana è traduzione. Le parole che traduciamo vengono trasportate da una lingua all’altra, e noi diventiamo in qualche modo il mezzo per dare voce a qualcun altro. Permettiamo agli altri di possederci. Tuttavia, non esiste una traduzione perfetta, così come non esiste una metafora o una similitudine assoluta. Tale sforzo, per quanto apparentemente benevolo, diventa rapidamente un’illusione utopica. Storicamente e teoricamente, i tentativi di comprensione totale o di armonizzazione con l’Altro hanno spesso generato forme di controllo moralizzante, sfociando in esiti oppressivi o distopici.

Le ricerche analizzano perché questa dinamica si ripeta e come approcci alternativi alla relazionalità possano prevenire tali pericoli. Gli esseri umani hanno una naturale tendenza alla comprensione, specialmente nei contesti di differenza interpersonale. Molte tradizioni filosofiche e politiche considerano l’intesa tra le persone come il fondamento della pace o della giustizia. Tuttavia, il desiderio di una comprensione totale e impeccabile dell’Altro implica la completa trasparenza dei suoi motivi, desideri, convinzioni ed esperienze. Cercare di comprendere l’Altro in modo assoluto è tanto impossibile quanto pericoloso, poiché conduce spesso a fantasie utopiche che possono mutare in forme di controllo totalitarie.

L’”Altro” indica individui o gruppi percepiti come diversi da noi. Nella fenomenologia (ad esempio in Husserl e Levinas), l’Altro è essenzialmente irriducibile, portatore di un’alterità che resiste a una spiegazione totale. L’incontro con l’Altro è sempre l’incontro con un’opposizione radicale; l’Altro si trova sempre al di là di un confine che non varcheremo mai definitivamente. Il filosofo francese Paul Ricoeur parlava della formazione della propria identità come di un percorso di apertura verso l’Altro. Oggi, invece, l’identità viene presentata come un “Io prepotente”, un sovrano assoluto. L’unicità dell’Altro, infatti, disturba la circolazione incessante di informazioni e capitali. Ma dove si promuove solo la positività di se stessi, la vita si impoverisce e compaiono nuove patologie: l’inflazione dell’Io imprenditoriale, dove le relazioni personali lasciano il posto a connessioni “elettroniche”. Solo l’incontro con l’Altro, destabilizzante e vivificante, può conferire a ciascuno la propria identità.

I tentativi di comprendere l’Altro senza residui portano spesso a fondere la differenza nell’uguaglianza. I progetti utopici aspirano alla perfetta armonia, chiarezza o unità. Quando questi ideali vengono trasposti nelle relazioni umane o sociali, l’utopia implica l’eliminazione di malintesi, conflitti o ambiguità. Tuttavia, come sottolineano pensatori quali Karl Popper, Hannah Arendt e Zygmunt Bauman, le visioni utopiche spesso giustificano sistemi coercitivi per realizzare i propri ideali. La comprensione totale dell’Altro richiederebbe un accesso completo alla sua esperienza soggettiva, il che è epistemologicamente impossibile. La conoscenza umana è plasmata dalla prospettiva, dal pregiudizio, dal linguaggio e dal contesto. Anche i momenti più autentici di empatia conservano un certo grado di mistero.

Nonostante questi limiti, le società continuano a fantasticare sulla comprensione perfetta: consenso universale, trasparenza totale o tecnologie che eliminano i malintesi. Tali visioni promettono armonia, ma richiedono l’eliminazione dell’ambiguità, della differenza e dell’autonomia – condizioni essenziali per la libertà. Il desiderio di conoscere totalmente l’Altro può trasformarsi in sistemi di sorveglianza, dominio ideologico o normalizzazione psicologica. I regimi totalitari, storicamente, non hanno cercato solo l’obbedienza, ma la leggibilità: l’eliminazione del pensiero privato o di un’identità distinta.

Quando l’Altro diventa completamente conosciuto, deve essere anche semplificato, categorizzato o rimodellato per adattarsi agli schemi di chi lo osserva. Questo processo sopprime l’alterità e, in casi estremi, giustifica l’assimilazione o la violenza. Le narrazioni distopiche, da 1984 di Orwell ai romanzi contemporanei, mostrano come l’idea di una comprensione totale dell’Altro diventi oppressiva. I tentativi di rendere ogni soggetto completamente visibile ed esplicabile cancellano l’individualità, l’imprevedibilità e il dissenso.

Filosofi come Levinas e Glissant sostengono un’etica che rispetti l’irriducibile opacità dell’Altro. La comprensione diventa dialogo, non atto di possesso. Invece di aspirare a un’intesa impeccabile, le società pluralistiche si basano sulla comprensione parziale, sulla negoziazione e sulla differenza – condizioni che preservano la libertà e prevengono la totalizzazione. L’empatia può rimanere una virtù se riconosce i propri limiti. La consapevolezza che non potremo mai conoscere completamente l’Altro promuove l’umiltà, la curiosità e forme non violente di solidarietà.

Il desiderio di comprendere l’Altro in modo diretto e senza errori è irrealistico e potenzialmente pericoloso. Sebbene motivati dal desiderio di armonia, tali sforzi rischiano di trasformarsi in illusioni utopiche che giustificano il controllo totalitario. Un approccio sostenibile ed etico alla differenza umana richiede il riconoscimento dei limiti della comprensione, il rispetto dell’alterità inspiegabile e la coltivazione di pratiche relazionali che valorizzino la complessità anziché l’eliminazione della differenza. Accettare l’impossibilità di una comprensione totale può essere la condizione stessa per la libertà, la dignità e un’autentica coesistenza. L’idea di esaurirci per un futuro ideale non ci conduce al senso della vita: al contrario, rischia di lasciarci ancora più delusi (come accade oggi, specialmente alle giovani generazioni). Il fascino e il sogno di un mondo perfetto finiscono per umiliare la nostra vita in questo mondo. Film come Matrix hanno efficacemente trasposto il potere virtuale di questa illusione nel linguaggio della simulazione digitale. Non è bene desiderare di costruire un futuro ideale che non esiste. È meglio dare nuova vita al mondo e all’esistenza che, invece, ci sono.