V SVETU “DISTOPIJE” IZGUBLJAMO STIK Z REALNOSTJO

piše KARLO NANUT

Konferenca je črpala navdih iz večjezične in večnacionalne identitete čezmejnih ”mest dvojčic” Nove Gorice in Gorice, in se je vračala k ideji, ki je v središču vseevropskega projekta Eurozine: prevajanje, kot sredstvo za oblikovanje čezmejne javnega prostora. Če hočemo Drugega razumeti neposredno, popolno in brezhibno, skoraj gotovo so to neuresničljive sanje, ki se lahko sprevržejo v totalitarno in distopično utvaro, je povedala ameriška zgodovinarka Marci Shore v svojem predavanju o distopičnem svetu.

Vse je prevajanje, ”alles ist Übertragung”. Ta nemški izraz je širši v pomenu, vsa celotna človeška komunikacija je prevajanje. Besede, ki jih prevedemo, prenesemo iz enega jezika v drugi in postanemo nekako sredstvo, da lahko ubesedimo glas nekoga drugega. Dovolimo drugim, da nas imajo v lasti. Vendar  ne obstaja brezhibno prevajanje, tako kot ni popolne metafore ali popolne primerjave. Takšno prizadevanje, čeprav na videz dobronamerno, hitro postane utopična iluzija. Zgodovinsko in teoretično so poskusi popolnega razumevanja ali harmonizacije z Drugim pogosto rodili oblike moralizirajočega nadzora, ki se končajo v zatirajočih ali distopičnih rezultatih. Raziskave obravnavajo, zakaj se ta dinamika ponavlja, in kako alternativni pristopi k odnosnosti lahko preprečijo takšne nevarnosti. Ljudje imajo naravno težnjo po razumevanju, zlasti v kontekstih medosebnih razlik. Številne filozofske in politične tradicije obravnavajo razumevanje med ljudmi kot temelj miru ali pravičnosti. Vendar pa želja po popolnem, brezhibnem razumevanju Drugega implicira popolno transparentnost njegovih motivov, želja, prepričanj in izkušenj. Poskus torej popolnega razumevanja Drugega je tako nemogoč kot nevaren, saj pogosto vodi v utopične fantazije, ki se lahko preoblikujejo v totalitarne ali distopične oblike nadzora. ”Drugi” označuje posameznike ali skupine, ki jih zaznavamo kot drugačne od sebe. 

V fenomenologiji (npr. Husserl, Levinas) je ”Drugi” bistveno nerazgradljiv, nosilec drugačnosti, ki se upira popolni razložitvi. Srečanje z Drugim je vedno srečanje z nekim radikalnim nasprotjem. Drugi se nahaja vedno na drugi strani meje, ki jo ne bomo nikoli dokončno prečkali. Francoski filozof Paul Ricoeur je govoril o oblikovanju lastne identitete kot o poti odprtosti do Drugega. Danes pa se predstavi identiteta kot ”nasilnež jaz”, kot absolutni vladar. Edinstvenost Drugega namreč moti neprestano kroženje informacij in kapitala. Toda kjer se spodbuja le pozitivnost samega sebe, se življenje osiromaši in pojavijo se nove patologije: inflacija podjetniškega jaza, osebni odnosi prepustijo mesto ”elektronskim” povezavam. Samo srečanje z Drugim, destabilizirajoče in oživljajoče, lahko vsakemu podeli lastno identiteto. Poskusi, da bi Drugega razumeli brez ostanka, pogosto vodijo v zlivanje razlike v enakost. Utopični projekti stremijo k popolni harmoniji, jasnosti ali enotnosti. Ko so ti ideali preneseni v medčloveške ali družbene odnose, utopija implicira odpravo nesporazumov, konfliktov ali nejasnosti. 

Vendar pa, kot poudarjajo misleci, kot so Karl Popper, Hannah Arendt in Zygmunt Bauman, utopične vizije pogosto upravičujejo prisilne sisteme, ki naj bi uresničili njihove ideale. Popolno razumevanje Drugega bi zahtevalo popoln dostop do subjektivne izkušnje, kar je epistemološko nemogoče. Človeško spoznavanje je oblikovano s perspektivo, pristranskostjo, jezikom in kontekstom. Tudi najpristnejši trenutki empatije ohranjajo določeno stopnjo skrivnostnosti. Kljub tem mejam, družbe znova in znova fantazirajo o popolnem razumevanju: univerzalnem konsenzu, popolni transparentnosti ali tehnologijah, ki odpravljajo nesporazume. Takšne vizije obljubljajo harmonijo, vendar zahtevajo odpravo dvoumnosti, razlike in avtonomije, pogojev, ki so bistveni za svobodo. Želja popolnoma poznati Drugega se lahko spremeni v sisteme nadzora, ideološke prevlade ali psihološke normalizacije. Totalitarni režimi so zgodovinsko želeli ne le poslušnost, temveč berljivost: odpravo zasebne misli ali razločljive identitete. 

Ko postane Drugi popolnoma znan, mora biti tudi poenostavljen, kategoriziran ali preoblikovan tako, da ustreza okvirjem tistega, ki spoznava. Ta proces zatira drugačnost. V skrajnih primerih upravičuje asimilacijo ali nasilje. Distopične pripovedi, od Orwellovega 1984 do sodobnih romanov, prikazujejo, kako misli o popolnem razumevanju Drugega postanejo zatiralne. Poskusi, da bi vsak subjekt postal popolnoma viden in razložljiv, izbrišejo individualnost, nepredvidljivost in nestrinjanje. Filozofi, kot sta Levinas in Glissant, zagovarjajo etiko, ki spoštuje nerazpustljivo neprosojnost Drugega. Razumevanje postane dialog, ne akt obvladovanja. Namesto prizadevanja za brezhibno razumevanje se pluralistične družbe opirajo na delno razumevanje, pogajanje in razliko, pogoje, ki ohranjajo svobodo in preprečujejo totalizacijo. Empatija lahko ostane vrlina, če priznava svoje meje. Zavest o tem, da Drugega nikoli ne moremo popolnoma poznati, spodbuja ponižnost, radovednost in nenasilne oblike solidarnosti. Želja razumeti Drugega neposredno, popolnoma in brez napak je nerealna in potencialno nevarna. 

Čeprav motivirana z željo po harmoniji ali enotnosti, takšna prizadevanja tvegajo, da se spremenijo v utopične iluzije, ki upravičujejo totalitarne oblike nadzora. Trajnosten in etičen pristop k človeški razliki zahteva priznanje meja razumevanja, spoštovanje nerazložljive drugačnosti ter kultiviranje odnosnih praks, ki cenijo kompleksnost namesto odpravo razlike. Sprejetje nemožnosti popolnega razumevanja je lahko sam pogoj za svobodo, dostojanstvo in pristno sobivanje. Ideja, da se izčrpamo za idealno prihodnost, nas ne privede do smisla življenja: nasprotno, tvega, da bomo še bolj razočarani (kot se to dogaja zdaj, zlasti za mlajše generacije). Čar in sanje o popolnem svetu na koncu poniža naše življenje na tem svetu. Filmi, kot je Matrix, so učinkovito prenesli virtualno moč te iluzije v jezik njene digitalne simulacije. Ni dobro, da si želimo zgraditi idealne prihodnosti, ki je ni. Bolje je ponovno oživiti svet in življenje, ki pa je.