IN DER WELT DER „DYSTOPIE“ VERLIEREN WIR DEN BEZUG ZUR REALITÄT

geschrieben von KARLO NANUT

Die Konferenz ließ sich von der mehrsprachigen und multinationalen Identität der grenzüberschreitenden Zwillingsstädte Nova Gorica und Gorizia inspirieren und griff die Kernidee des europaweiten Eurozine-Projekts wieder auf: Übersetzung als Mittel zur Gestaltung des grenzüberschreitenden öffentlichen Raums. „Wenn wir das Andere direkt, vollständig und fehlerfrei verstehen wollen, ist das mit ziemlicher Sicherheit ein unerfüllbarer Traum, der sich in eine totalitäre und dystopische Illusion verwandeln kann“, sagte sie. Die amerikanische Historikerin Marci Shore in ihrem Vortrag über eine dystopische Welt .

Alles ist Übersetzung, „alles ist Übertragung“. Dieser deutsche Ausdruck hat eine umfassendere Bedeutung: Jegliche menschliche Kommunikation ist Übersetzung. Die Wörter, die wir übersetzen, werden von einer Sprache in eine andere übertragen und Wir werden zum Mittel, die Stimme eines anderen in Worte zu fassen. Wir lassen uns von anderen vereinnahmen. Doch es gibt keine perfekte Übersetzung, genauso wenig wie es eine perfekte Metapher oder einen perfekten Vergleich gibt. Ein solches Unterfangen, so gut gemeint es auch scheinen mag, entpuppt sich schnell als utopische Illusion. Historisch und theoretisch haben Versuche, den Anderen vollständig zu verstehen oder mit ihm in Einklang zu kommen, oft zu Formen moralisierender Kontrolle geführt, die in repressiven oder dystopischen Zuständen enden. Die Forschung untersucht, warum sich diese Dynamik wiederholt und wie alternative Ansätze in der Beziehungsgestaltung solche Gefahren verhindern können. Menschen haben ein natürliches Bedürfnis nach Verständnis, insbesondere im Kontext zwischenmenschlicher Unterschiede. Viele philosophische und politische Traditionen betrachten das Verständnis zwischen Menschen als Grundlage für Frieden und Gerechtigkeit. Der Wunsch nach einem vollständigen, fehlerlosen Verständnis des Anderen impliziert jedoch absolute Transparenz seiner Motive, Wünsche, Überzeugungen und Erfahrungen. Der Versuch, den Anderen vollständig zu verstehen, ist daher sowohl unmöglich als auch gefährlich, da er oft zu utopischen Fantasien führt, die sich in totalitäre oder dystopische Formen der Kontrolle verwandeln können. Der Begriff „Anderer“ bezeichnet Individuen oder Gruppen, die wir als von uns selbst verschieden wahrnehmen.

In der Phänomenologie (z. B. Husserl, Levinas) ist das „Andere“ im Wesentlichen unzerlegbar, ein Träger der Differenz, der sich einer vollständigen Erklärung entzieht. Die Begegnung mit dem Anderen ist immer eine Begegnung mit einem radikalen Gegensatz. Das Andere befindet sich immer jenseits einer Grenze, die wir niemals endgültig überschreiten werden. Der französische Philosoph Paul Ricoeur sprach von der Herausbildung der eigenen Identität als einem Weg der Offenheit für das Andere. Heute jedoch wird Identität als das „gewalttätige Selbst“, als absoluter Herrscher, dargestellt. Die Einzigartigkeit des Anderen wird durch den ständigen Informations- und Kapitalfluss gestört. Doch wo nur die Positivität des Selbst gefördert wird, verarmt das Leben, und neue Pathologien entstehen: die Inflation des unternehmerischen Selbst, persönliche Beziehungen weichen „elektronischen“ Verbindungen. Nur die Begegnung mit dem Anderen, die destabilisierend und revitalisierend zugleich ist, kann jedem Menschen seine eigene Identität verleihen. Versuche, das Andere bedingungslos zu verstehen, führen oft zur Verschmelzung von Differenz mit Gleichheit. Utopische Projekte streben nach vollkommener Harmonie, Klarheit oder Einheit. Wenn diese Ideale auf zwischenmenschliche oder soziale Beziehungen übertragen werden, impliziert Utopie die Beseitigung von Missverständnissen, Konflikten oder Unklarheiten.

Wie Denker wie Karl Popper, Hannah Arendt und Zygmunt Bauman betont haben, rechtfertigen utopische Visionen oft Zwangssysteme, die ihre Ideale verwirklichen sollen. Ein vollständiges Verständnis des Anderen würde den uneingeschränkten Zugang zu subjektiver Erfahrung erfordern, was erkenntnistheoretisch unmöglich ist. Menschliches Denken wird von Perspektive, Voreingenommenheit, Sprache und Kontext geprägt. Selbst die aufrichtigsten Momente der Empathie bewahren ein gewisses Maß an Geheimnis. Trotz dieser Grenzen haben Gesellschaften immer wieder von einem vollständigen Verständnis geträumt: universeller Konsens, vollkommene Transparenz oder Technologien, die Missverständnisse ausmerzen. Solche Visionen versprechen Harmonie, erfordern aber die Beseitigung von Mehrdeutigkeit, Differenz und Autonomie – Bedingungen, die für Freiheit unerlässlich sind. Der Wunsch, den Anderen vollständig zu kennen, kann in Überwachungssysteme, ideologische Herrschaft oder psychologische Normalisierung münden. Totalitäre Regime strebten historisch gesehen nicht nur nach Gehorsam, sondern auch nach Lesbarkeit: der Auslöschung des individuellen Denkens oder der individuellen Identität.

Wenn das Andere vollständig erkannt wird, muss es vereinfacht, kategorisiert oder transformiert werden, um in das Denkmuster des Erkennenden zu passen. Dieser Prozess unterdrückt das Anderssein. Im Extremfall rechtfertigt er Assimilation oder Gewalt. Dystopische Erzählungen, seit Orwell 1984 Zeitgenössische Romane zeigen, wie Vorstellungen von einem vollständigen Verständnis des Anderen unterdrückend wirken. Der Versuch, jedes Subjekt vollständig sichtbar und erklärbar zu machen, löscht Individualität, Unberechenbarkeit und Meinungsverschiedenheiten aus. Philosophen wie Levinas und Glissant plädieren für eine Ethik, die die unauflösliche Undurchsichtigkeit des Anderen respektiert. Verstehen wird so zum Dialog, nicht zum Akt der Beherrschung. Anstatt nach perfektem Verständnis zu streben, setzen pluralistische Gesellschaften auf partielles Verständnis, Verhandlung und die Akzeptanz von Unterschieden – Bedingungen, die Freiheit bewahren und Totalisierung verhindern. Empathie kann eine Tugend bleiben, wenn sie ihre Grenzen anerkennt. Das Bewusstsein, dass wir den Anderen niemals vollständig erfassen können, fördert Demut, Neugier und gewaltfreie Formen der Solidarität. Der Wunsch, den Anderen direkt, vollständig und fehlerfrei zu verstehen, ist unrealistisch und potenziell gefährlich.

Obwohl solche Bemühungen vom Wunsch nach Harmonie oder Einheit motiviert sind, laufen sie Gefahr, zu utopischen Illusionen zu verkommen, die totalitäre Kontrollformen rechtfertigen. Ein nachhaltiger und ethischer Umgang mit menschlicher Verschiedenheit erfordert, die Grenzen des Verstehens anzuerkennen, unerklärliches Anderssein zu respektieren und Beziehungspraktiken zu pflegen, die Komplexität wertschätzen, anstatt Unterschiede zu eliminieren. Die Akzeptanz der Unmöglichkeit vollständigen Verstehens kann die Voraussetzung für Freiheit, Würde und ein authentisches Zusammenleben sein. Der Gedanke, uns für eine ideale Zukunft zu verausgaben, führt uns nicht zum Sinn des Lebens: Im Gegenteil, er birgt die Gefahr, uns noch mehr zu desillusionieren (wie es derzeit insbesondere bei jüngeren Generationen der Fall ist). Der Zauber und der Traum einer perfekten Welt entwerten letztlich unser Leben in dieser Welt. Filme wie „Matrix“ haben die virtuelle Macht dieser Illusion wirkungsvoll in die Sprache ihrer digitalen Simulation übersetzt. Es ist nicht gut, eine ideale Zukunft erschaffen zu wollen, die nicht existiert. Es ist besser, die Welt und das Leben, das existiert, neu zu beleben.