DER GRENZÜBERSCHREITENDE FLANEUR

von MIRT KOMEL

Original auf Slowenisch, übersetzt von der Redaktion

In den vier Ausgaben der legendären Comicserie Nathan Never, veröffentlicht zur Zeit der Europäischen Kulturhauptstadt GO! 2025 von Bonelli editore und später auch ins Slowenische vom Verlag ZRC SAZU übersetzt, können wir von unserer Science-Fiction-Zukunft – oder zumindest einer möglichen Zukünfte – erfahren, die grenzüberschreitend auf sehr spezifische Weise umgesetzt wird, nämlich mit dem geopolitischen Dreieck Triest-Gorizia-Ljubljana, vereint in der autonomen Einheit des Protektorats.

In der von Bepi Vigna unterzeichneten Spionagegeschichte, aber vor allem in den futuristischen Visionen von Triest, Görz und Ljubljana – aber auch von Bled und dem Isonzo-Tal – illustriert von Romeo Toffanetti, sehen wir, wie ein Gebiet sein wird, das sich von nationalen Grenzen befreit hat und gleichzeitig alle verschiedenen Kulturen zusammengebracht hat. Neues Leben anzunehmen. Aus architektonischer Sicht sind dies antike Stadtkerne, um die sich echte urbane Metropolen mit Wolkenkratzern entwickelt haben, die im Blau emporragen und so besondere Merkmale schaffen Skyline, während wir auf den Straßen und Plätzen sehen, wie die Menschenmengen der Zukunft umhergehen, unter denen wir – wie in der Architektur – berühmte historische Gesichter erkennen können, die heimlich vom Illustrator in den verschiedenen Karikaturen gezeichnet wurden. In der Vielzahl dieser bekannten und unbekannten Gesichter taucht der Protagonist des Comics, Nathan Never, Agent der Alpha Agency, auf einer neuen Mission auf.

Aber manchmal nimmt sich unser Held hier und da ein paar Momente von seiner Aufgabe ab, zum Beispiel wenn er durch Triest geht und in die Cafeteria/Buchhandlung von San Marco geht, wo er Bücher durchblättert, als wären sie Artefakte der Vergangenheit – dieselben Bücher, in denen Menschen in einer noch ferneren Zukunft gegen Technodroiden kämpfen, er sammelt und bewahrt sie in seinem U-Boot Nautilus auf – eine Handlung, die ihm dieses besondere Gefühl von Müßigheit und Schuld vermittelt, das, wie wir gleich sehen werden, auch typisch für den zeitgenössischen Wanderer ist: „Ich fühle mich schuldig, hier nichts zu tun. Dieser Deal wird langsam paradox. Jedes Mal, wenn ich in diese Gegend des alten Europas komme, befinde ich mich in komplexen Situationen, die ich lösen muss. Vielleicht gehört Komplexität zu diesem Gebiet… und in vielerlei Hinsicht auch seinen Reichtum.“ (Nathan niemals verhaften)

Nathan Never, der grenzüberschreitende Flâneur der Zukunft?

Was wie eine ferne Zukunft erscheint, ist heute bereits möglich – das flâneuristische Umherwandern, wenn auch als archäologischer Anachronismus einer Kultur, die im 19. Jahrhundert mit dem Aufstieg großer städtischer Zentren wie London oder Berlin entstand, aber vor allem Paris, wo der Flâneur geboren wurde, dem Charles Baudelaire sowohl ein Gedicht als auch einen Aufsatz mit dem Titel Der Maler des modernen Lebens widmete., in dem er unter anderem schreibt: „Die Menschenmenge ist sein Reich, wie die Luft das Reich der Vögel ist und Wasser das der Fische. Seine Leidenschaft und sein Beruf ist es, die Masse zu heiraten. Für den vollkommenen Flâneur, für den leidenschaftlichen Beobachter, ist es große Freude, in der Zahl zu wohnen, in jenem, was schwankt und sich bewegt, flüchtig oder unendlich ist. Von zu Hause weg zu sein und sich überall zu Hause zu fühlen; Die Welt zu sehen, im Zentrum zu stehen und sich vor ihr zu verbergen: Das sind einige der häufigsten Freuden dieser unabhängigen, leidenschaftlichen, unparteiischen Geister, die die Sprache nur schwer zu definieren versucht. Der Zuschauer ist ein Prinz, der überall das Unbekannte genießt.“

Der Moment der Inkognito, der Anonymität, ist grundlegend für die Überprüfung der Möglichkeiten des Umherwanderns auf der Achse Triest-Gorizia-Ljubljana, da das, was für die Beziehung zwischen den beiden Gorizias gilt, auch für die Beziehung zwischen Ljubljana und Triest gilt.

Tatsächlich weiß in Nova Gorica jeder alles über jeden, sogar Dinge, die man selbst nicht weiß, aber wenn man einfach ins nahegelegene Gorizia zieht, kann man das Vergnügen des anonymen Prinz-Wanderers genießen, obwohl Gorizia überhaupt keine Metropole ist. Und selbst in der Science-Fiction-Zukunft dieses Ballungsraums, wie es uns zeigt. Nathan Nie, in keinem Gemälde erscheint eine verrückte Menge, in die sich der Landstreicher eintauchen kann. Und außerdem funktioniert der grenzüberschreitende Moment so, dass sowohl wir in der Gegenwart als auch Nathan Never in der Zukunft mit der Stadt verschmelzen können, die als Landschaft der Wanderer dient.

Dasselbe gilt für die Beziehung zwischen Ljubljana und Triest: In Ljubljana weiß trotz der Tatsache, dass das Stadtleben vertreten ist, jeder alles über jeden, und wenn die Menschen in Ljubljana nach Luft kommen wollen, müssen sie nach Triest gehen, wo sie schmecken können, was die Stadt im flâneuristischen Sinne des Wortes bedeutet. Trotz der Tatsache, dass sie unter dem Druck der aktuellen kapitalistischen Ideologie von Produktivität und Konsumismus jede dieser Reisen sowohl für sich selbst als auch für andere rechtfertigen müssen – mit vulgär-materialistischen Käufen oder mit einem edleren Zweck, wie etwa dem Besuch einer Ausstellung, bei der sie Kunst nicht schätzen, sondern konsumieren. Das ist offensichtlich kein echtes Umherwandern, das im Gegenteil, das Gehen leise (ziellos), das Betrachten von Schaufenstern (ohne Käufe) und vor allem das Beobachten von Menschen (ohne Interesse) voraussetzt.

Was dieses Umherwandern behindert, ist genau das typisch kapitalistische Gefühl, eine Art säkularisierte Version der christlichen Schuld, die daraus entsteht, nichts zu tun – genau wie Nathan Never es in der oben zitierten Passage beweist: „Ich fühle mich schuldig, hier zu sein und nichts zu tun.“ Aber genau das ist der Punkt: Nichts tun oder, besser gesagt, nichts tun. Aktiv nicht tun.

Ausgehend von Baudelaires Essay formte Walter Benjamin den Wanderer im Archetyp des urbanen, modernen und sogar modernistischen Mannes des zwanzigsten Jahrhunderts, der mit der Freiheit der Wanderer, der Gelassenheit der Menschenbeobachtung und dem Vergnügen der Detektivforschung versucht, sich von den Hängern einer produktivistischen kapitalistischen Gesellschaft zu befreien. „Die Menge ist eigentlich das Spiel der Natur, wenn wir diesen Begriff in die sozialen Beziehungen einbringen dürfen. Die Straße, der Ausbruch eines Brandes, der Autounfall bringen Menschen zusammen, die nicht in Klassen eingeteilt sind. Man sieht konkrete Gruppen; Aus sozialer Sicht bleiben sie jedoch abstrakt und isoliert in ihren eigenen Interessen. Ihr Modell sind Konsumenten, die – jeder aus eigenem Interesse – sich auf dem Platz um das „gemeinsame Ding“ versammeln. Diese Gruppen existieren meist nur statistisch. Statistiken verbergen, was sie tatsächlich haben, das monströs ist… das heißt, die Konzentration von Individuen als solche aufgrund der beiläufigen Identität ihrer privaten Interessen. Wenn diese Gruppen sichtbar werden – und totalitäre Staaten kümmern sich darum, indem sie fordern, dass die Konzentration ihrer Kunden konstant und für alle Projekte verpflichtend ist – wird ihre doppelte Natur deutlich sichtbar; Vor allem gegenüber den Opfern. Die Zufälligkeit der Marktwirtschaft, die sie auf diese Weise zusammengeführt hat, wird als „Schicksal“ gesehen, in dem das „Rennen“ gefunden und anerkannt wird. So ließen sie sich sowohl dem Herdeninstinkt als auch dem automatischen Verhalten überlassen.“ (Flâneur)

Daher die Bedeutung des grenzüberschreitenden Flâneurismus, der in der Lage sein muss, das „Schicksal“ von Rasse und Klasse zu überwinden, sich aber gleichzeitig gegen den Herdeninstinkt und das automatische Verhalten zu erheben, das dazu führt, im Laden zu investieren, den gesamten Gewinn zu verschwenden, zugunsten einer Mischung mit der statistischen Masse in der „überlegenen Einheit“ des Konsumenten, die überideologisch wirkt, aber in Wirklichkeit stark von kapitalistischer Ideologie durchdrungen ist.

Kurz vor der Ankunft im Kaufhaus muss sich der Wanderer bereits mit seinem ziellosen Umherirren verteidigen, um der unaufhaltsamen Produktions-Konsum-Logik zu entkommen: „Wenn die Galerie die klassische Form des Innenraums ist – er zeigt dem Wanderer Fragmente der Straße – ist das Kaufhaus das Bild ihres Niedergangs. Das Kaufhaus ist der letzte Bereich des Flâneurs. Wenn die Straße innerlich geworden ist, dann ist letztere eine Straße geworden, und er verliert sich im Labyrinth der angebotenen Güter, wie zuvor im Labyrinth der Stadt.“ Diese wechselseitige Umwandlung des Inneren ins Äußere und umgekehrt, das heißt die Externalisierung des Inneren und die Internalisierung des Äußeren, ist eines der markantesten Phänomene der Stadt, in denen wir die konkrete Form des Abstrakten erkennen können, und damit das noch grundlegendere Problem, dass im Kapitalismus persönliche Beziehungen zur Ware gemacht werden, während die Güterverhältnisse anthropomorphisiert sind. Aber der städtische Mensch erkennt unter diesen Bedingungen des entwickelten Kapitalismus, so Benjamin, nicht, dass er eine Ware ist und im Gegenteil, dass die Ware anthropomorph ist, daher ist es nicht überraschend, dass der öffentliche Raum zunehmend privatisiert wird und dass sich an seiner Stelle der private Raum als neuer pseudoöffentlicher Raum präsentiert, die „ideale Synthese“ dieser Doppelbewegung dann durch soziale Netzwerke repräsentiert wird, die weder öffentlich noch privat sind.

Wir können uns von dieser Doppelbewegung nicht nur in den sozialen Medien überzeugen, sondern auch mit dem empirischsten Beispiel des aktuellen Phänomens der Einkaufszentren, die in Ljubljana als BTCity erscheint, in Nova Gorica als Qlandia, in Triest als Türme Europas: kommerzielle Konglomerate, die sowohl von der Außenfassade als auch vor allem von der Organisation der Innenräume jene flache Ruhe ausdrücken, jene wirtschaftliche Einheitlichkeit, die wir auch draußen sehen, im Stadtleben, das an den Tourismus angepasst ist, wenn alle Clubs in allen Städten immer dieselben Getränke und die gleichen Speisen anbieten (Gourmetburger, Avocado-Toast mit Eiern, Fruchtsmoothies usw.). Aus dieser Sicht ist der zeitgenössische Reisende nicht dasselbe wie der Tourist, der die Stadt als Kulisse seiner Erfahrung sieht, die identisch mit der sein muss, die er im Alltag lebt, egal woher er kommt, sondern im Gegenteil, es muss eine entfremdende Erfahrung sein, die es ihm erlaubt, das Fremde inmitten des Vertrauten zu erkennen (nicht umgekehrt, ebenso der Tourist, der im Fremden nach dem Vertrauten sucht). Aus dieser Perspektive wird der Tourismus als Erweiterung des alten Kolonialismus auf die Bedingungen des zeitgenössischen Globalismus dargestellt, dessen Nachteil nichts anderes als der Krieg ist, wovon wir uns vollkommen überzeugen konnten, als wir die Bilder von Touristen betrachteten, die Dubai beim Ausbruch des Konflikts zwischen Iran und Israel verließen, wofür die USA austrocknen.

Deleuze & Guattari in ihrem Anti-Ödipus Sie stellen zu Recht fest, dass der typische Mechanismus des aktuellen kapitalistischen Systems eine zweifache, scheinbar nur paradoxe Verbindung zwischen Produktion und Antiproduktion ist: Arbeit und Konsum, Bau und Krieg, Wissen und Unsinn, all das geht Hand in Hand, wenn man gleichzeitig baut und abreißt, arbeitet und konsumiert, lehrt und narren macht. Der Konsum nach dem eigenen Budget ist die andere Seite der Arbeit entsprechend den eigenen Möglichkeiten, was zu Burnout führt; Der Zerstörungskrieg ist die andere Seite des Baus der touristischen Infrastruktur; Der Unsinn, der in den sozialen Medien geteilt wird, ist die andere Seite der zeitgenössischen Bildung, die theoretisch Wissen hervorbringt.

Der grenzüberschreitende Flâneur, wenn es nicht nur ein Anachronismus wäre und er bereits auf dem Niveau seines Ideals ist, bereit für die Herausforderungen der Zukunft, muss allem Erwähnten mit Fluchtlinien entgegentreten, die transversal sind, so dass er nicht bauen oder abreißen, nicht arbeiten oder konsumieren, nicht lehren oder töricht machen, Aber um nichts zu tun – und nicht „nichts zu tun“ – wird das Prinzip „Nicht-Tun“ sein.