WAS MEINEN WIR, WENN WIR SAGEN, DASS DER MENSCH WOHNT, WOHNT?

geschrieben von KARLO NANUT

Die grundlegenden Dinge im Leben einer Person sind einfach, aber nicht immer leicht zu erkennen. Nach dem Zweiten Weltkrieg wurde die Hauptstadt des Deutschen Reiches, Berlin, vollständig zerstört, 90 % der Gebäude wurden abgerissen, alles musste neu gebaut werden. Sie fragten sich, wie und wo sie anfangen sollten, denn überall lagen nur Ruinen. Architekten und Ingenieure wandten sich zuerst an den berühmten Philosophen Martin Heidegger, um ihnen zu erklären, was es eigentlich bedeutet, an einem Ort zu leben, was wir meinen, wenn wir sagen, dass eine Person wohnt (auf Deutsch: wohnt). Stadterneuerung kann nicht einfach bedeuten, einen Raum neu zu errichten. Wiederaufbau bedeutet, Orte der Begegnung, des Austauschs und der Erinnerung wiederherzustellen, es bedeutet Wiederaufbau „Lebensraum„, ein Lebensraum freier und gleichberechtigter Bürger.

Heutzutage ist es unerlässlich, dass verschiedene Wissensgebiete zusammenarbeiten. Die Philosophie hingegen interessiert sich als dynamische Ontologie mehr für die Beziehungen zwischen ihnen als für Individuen und betrachtet den Raum als das Reich der Zukunft. In seinen Werken kehrte Heidegger immer wieder zum Thema Ort und Wohnort zurück und entwickelte um diese Begriffe eine umfassende Reflexion über die tiefste Bedeutung menschlicher Existenz und menschlicher Natur. In einem Zeitalter, in dem Wissenschaft und Technik bereits eine beneidenswerte Vollkommenheit des Wissens erreicht haben, erwarten wir und wünschen uns zugleich, ähnliche Klarheit darin zu erreichen, das innere Bild des Menschen zu offenbaren, also sein Wesen, seine kulturellen und spirituellen Dimensionen, die er in der Welt einnimmt. Um zu sagen, dass ich ein Mensch bin, habe ich sehr wenig gesagt.

Heidegger fragte sich, was die tiefste Bedeutung des Ausdrucks „ich bin“ (ich bin) war. Im Altdeutschen bedeutete das Verb „bauen“ (bauen, bauen) auch „wohnen, sein“, was heute durch das Verb sein (sein) ausgedrückt wird und in der Gegenwart konjugiert wird: „ich bin“, „du bist“ (Ich bin – ich wohne, du bist – wohnen). Die Art und Weise, wie „du bist“ und „ich bin“ in der Welt, die Art und Weise wie „wir Menschen sind, wir leben auf der Erde“, ist „bauen“. Gleichzeitig bedeutet das Verb auch, das Feld zu pflegen und zu bewirtschaften (auf Deutsch: den Acker bauen), also den Weinberg zu bewirtschaften. Mensch zu sein, sagt Heidegger, bedeutet: als Sterblicher auf der Erde zu sein; Das bedeutet: zu verweilen. Heideggers große Hypothese lautet also: „Ich bin“ bedeutet „Ich wohne“, oder auch: „Der Mensch existiert als Mensch, weil er irgendwo wohnt“; was unter anderem bedeutet, dass nur der Mensch als Mensch im wahren Sinne „wohnt“. Menschen teilen viele Handlungen mit anderen Lebewesen: atmen, fressen, ruhen, wütend werden usw. Aber unter allen Lebewesen „wohnt“ nur der Mensch. Aus dieser Perspektive erscheint das „Wohnen“ nicht als das „Eine“ unter vielen menschlichen Handlungen, sondern als der Horizont, der alle menschlichen Handlungen umgibt und reguliert: Jede menschliche Handlung ist, gerade weil sie menschlich ist, ein Ausdruck oder eine Manifestation des „Wohnens“. Der Mensch ist auch ein „offenes Wesen“, was bedeutet, dass er einer Andersartigkeit ausgesetzt ist, die nicht assimiliert werden kann; Seine Art zu sein ist ein unvermeidlicher Reiz und eine anhaltende Wiedereröffnung für etwas anderes, etwas, das sich von ihm selbst unterscheidet, aber ihn übersteigt – das ist auch die urtümliche Unruhe der menschlichen Existenz.

Der Mensch ist kein geschlossener Kreis, er ist einer, der immer offen ist, der irgendwohin zwingt, er ist immer ein sich wandelndes Wesen, immer dynamisch, nicht statisch. Wo seine räumlichen und zeitlichen Grenzen liegen, wissen wir nicht, wir nennen es Homo viator (lateinischer Begriff bedeutet Reisender, Mensch). Aus dieser Perspektive ist es notwendig, die Behauptung zu verstehen, dass es etwas anderes gibt als das eindeutig Menschliche, das ausschließlich Menschliche, und als solches ist es ein Zeichen seiner eigenen „Spiritualität“: Der Mensch ist ein geistiges Wesen, weil sein Sein offen, wandernd, „offen“ ist, von Anfang an in einer Bewegung zum anderen als zum Anderen. Daher existiert und lebt der Mensch nur insoweit, als er „wohnt“. Und wenn das Sein die Art und Weise ist, wie das Selbst die Welt formt, dann stimmt es auch, dass das Modell des Seins im Raum, das uns auf sozialer Ebene vorgeschlagen oder aufgezwungen wird, keines ist, das den Menschen ins Zentrum des Raumes stellt.

Was sagt uns also die Tatsache, dass die Städte, die er erschafft, entfremdet geworden sind – also „Nicht-Orte“, die nur für schnelle Bewegung und schnellen Konsum gedacht sind, Leid verursachen und an denen Individuen anonym und isoliert bleiben – über den Menschen? Der Ausgangspunkt für die Definition des Seinsbegriffs ist im Buch Genesis festgehalten: Gott schuf den Garten Eden und setzte den Menschen hinein, um ihn zu kultivieren, zu pflegen und zu schützen. Zwei Dinge gleichzeitig: kultivieren und beschützen oder fürsorgen. Aber was macht die heutige Gesellschaft? Es fördert sicherlich Kultivierung, Produktivität und Schutz, aber es vergisst die Fürsorge. Diese Orte, die Leid verursachen, sind Gebäude, aber wahrscheinlich sind es Orte, an denen ein einziges Anliegen vorhanden ist: der Konsumismus, der den Raum verzerrt und nach seinen Bedürfnissen organisiert. In unserer Konsumgesellschaft ist der Wunsch, den derzeit von den neuesten Marktangeboten empfohlenen Lebensstil nachzuahmen, nicht mehr mit äußerem Druck verbunden. Im Gegenteil, wir sehen dieses Verlangen als einen weiteren Beweis und Ausdruck persönlicher Freiheit, der nicht aus der Wahrheit folgt. Das eigentliche Handeln, das das Leben erfordert, ist jedoch, dass wir neben der Kultivierung und dem Aufbau einer neuen Welt auch wirklich Verantwortung dafür übernehmen müssen.

Architektur kann in der Rekonstruktion nur dann würdevoll funktionieren, wenn sie auf die Seite des Lebens, auf die Seite der Erinnerung und der Würde aller Bürger gestellt wird. Die eigentliche Krise des Wohnraums ist nicht der Mangel an Wohnraum, sondern die Tatsache, dass die Menschen vergessen haben, wie man „authentisch, authentisch“ lebt, also wie man „frei“ auf der Erde lebt.